Santuario del Mártir Kim Beom-u

Historia y orígenes

Tomás Kim Beom-u, tras recibir el bautismo en 1784, ofreció su casa en Myeongnye-bang, Seúl, como lugar de reunión de fe. Este espacio, donde quienes habían aceptado la fe se reunían regularmente para aprender la doctrina y rezar, se convirtió en un importante punto de apoyo de la comunidad inicial de la Iglesia católica coreana. Los materiales de la diócesis de Busan cuentan que Kim Beom-u, como intérprete de clase media, participó activamente en la difusión de la fe de la Iglesia inicial.

Con la detección de la reunión de Myeongnye-bang en 1785, el «incidente del descubrimiento de la asamblea de Eulsa», Kim Beom-u fue arrestado. Los fieles yangban detenidos con él fueron liberados, pero él, tras ser torturado, fue desterrado a Danyang, en Miryang. También en el destierro rezó y enseñó la doctrina a quienes venían a verlo, y por el agravamiento de las heridas sufridas en la tortura falleció el 14 de septiembre de 1787 a los treinta y siete años. La diócesis de Busan recuerda su muerte como martirio.

El trabajo para confirmar su tumba, largo tiempo olvidada, se intensificó con la creación en 1987 del Comité para la Exaltación de los Mártires de la diócesis de Busan. Investigando a descendientes y genealogías se encontró la tumba, y en la excavación de 1989 los dientes hallados se enviaron para análisis a las facultades de odontología de la Universidad Nacional de Busan y de la Universidad Yonsei, que confirmaron que eran de un hombre de unos treinta y tantos años. Después se examinó la identidad de la tumba combinando genealogías y restos, investigación local y estudio de documentos antiguos, y en 1992 se publicó un estudio relacionado que preparó la base académica para la investigación de beatificación.

El recinto de la tumba se desarrolló como espacio posterior de peregrinación. El 20 de septiembre de 2011 se celebraron en el recinto la bendición de la iglesia-gruta de la Virgen en memoria de Tomás Kim Beom-u y la misa de la fiesta de los mártires. Con ello, la fe laical de la Iglesia inicial del siglo XVIII y la memoria de la persecución, la investigación de historia eclesiástica de finales del siglo XX y la creación del santuario del siglo XXI quedaron unidas en un mismo lugar.